image

Dominikus Kraschl

Relationale Ontologie

Religion in der Moderne

Herausgegeben

von Matthias Lutz-Bachmann,

Thomas M. Schmidt

und Michael Sievernich

RIM Band 24

Dominikus Kraschl

Relationale Ontologie

Ein Diskussionsbeitrag

zu offenen Fragen

der Philosophie

Image

Gedruckt mit

Bibliografische Information

Die Deutsche Nationalbibliothek

© 2012 Echter Verlag, Würzburg

Druckerei:

ISBN

Danksagung

Die vorliegende, für die Drucklegung leicht gekürzte und überarbeitete Untersuchung wurde im Sommersemester 2010 an der Katholisch-Theologischen Fakultät der Leopold Franzens Universität Innsbruck am Fachbereich für Christliche Philosophie als Dissertation angenommen. Zu ihrer Entstehung haben viele Menschen auf vielerlei Weise beigetragen. Ihnen allen gilt mein Dank. Univ.-Prof. Dr. Matthias Lutz-Bachmann, Univ.-Prof. Dr. Michael Sievernich und Univ.-Prof. Dr. Thomas Schmidt verdanke ich die Aufnahme der Arbeit in die Reihe »Religion in der Moderne«. Univ.-Prof. Dr. Christian Kanzian hat die Arbeit umsichtig betreut und das Erstgutachten erstellt; darüber hinaus war er mir ein vorzüglicher philosophischer Lehrer. Mein Dank gilt darüber hinaus Univ.-Prof. Dr. Roman Siebenrock, der gerne bereit war, die Mühe des Zweitgutachtens auf sich zu nehmen. Dankend erwähnen möchte ich sodann die Professoren und Mitarbeiter am Fachbereich für Christliche Philosophie. Die am Fachbereich gepflegte und gelebte Diskussionskultur durfte ich als außerordentlich bereichernd erfahren. Herzlich danken möchte ich schließlich allen, die das Manuskript oder Teile desselben gegengelesen und wertvolle Verbesserungsvorschläge beigesteuert haben: Prof. Dr. Otto Muck SJ, Prof. Dr. Peter Knauer SJ, Prof. Dr. David Volgger OFM, DDr. Robert Deinhammer SJ, Dipl.-Theol. Peter Frölich, Dipl.-Math. Lukas Kraus B.Ph., Dr. Anne Sophie Meincke, Elisabeth M. Preishuber B.Ed., Univ.-Ass. Mag. Tina Röck, Mag. Gertraud Schrötter, meinen Eltern und nicht zuletzt Herrn Heribert Handwerk, dem Lektor des Echter Verlags.

Innsbruck, im Frühjahr 2012

Dominikus Kraschl

Inhaltsverzeichnis

Exposition

Teil I: Widerspruchsproblematik und Relationale Ontologie

1. Widerspruchsproblematik und Relationale Ontologie

1. Hinführende Bemerkungen

2. Die Widerspruchsproblematik weltlicher Wirklichkeit

3. Relationale Ontologie und Widerspruchsproblematik

3.1 Begriffliche Implikationen

3.1.1 Anmerkungen zum Relationsbegriff

3.1.2 Anmerkungen zum Begriff der Kreatürlichkeitsrelation

3.2 Relationale Ontologie als Antwort auf die Widerspruchsproblematik

3.3 Anmerkungen zur Analogie

3.3.1 Konsequenzen der einseitigen Analogie

4. Kritische Prüfung

4.1 Prüfung des Begriffs der Kreatürlichkeit

4.2 Prüfung der behaupteten Gegensatz-Einheit

4.2.1 Bemerkungen zum Gegensatz in der Philosophie

4.2.2 Der Gegensatz innerhalb der Relationalen Ontologie

4.2.3 Rekapitulation

5. Rückblick und Überleitung

Teil II: Exemplarische Bewährung und Entfaltung

2. Relationale Ontologie und die Aporie der Veränderung

1. Problemskizze

2. Problemgeschichtlicher Abriss

2.1 Heraklit

2.2 Parmenides

2.3 Leukipp und Demokrit

2.4 Platon

2.5 Aristoteles

2.6 Mittelalter und Neuzeit

2.7 Neuzeitliche Naturwissenschaft

2.8 Hume

2.9 Kant

2.10 Fichte

2.11 Wittgenstein

3. Die Aporie der Veränderung in der Analytischen Ontologie

4. Der Lösungsansatz der Relationalen Ontologie

4.1 Die Grundaussage der Relationalen Ontologie

4.2 Substanz und Steigerbarkeit

4.3 Personale Subjekte als paradigmatische Substanzen

4.4 Nicht-Personen als minimale Subjekte

4.5 Quasi-Subjekte

5. Rückblick

3. Anmerkungen zur Realismus-Idealismus-Problematik

1. Vorbemerkungen

2. Realismus und Idealismus – (k)eine Entweder-Oder-Alternative!?

3. Exemplarischer Aufweis der Gegensatz-Einheit des Erkennens

3.1 Der Akt des Fragens

3.2 Begriffliches Erkennen

3.3 Relativismus und Universalismus

3.4 Subjektivität und Objektivität

3.5 Reale und ideale Diskursbedingungen

4. Bedingungszusammenhang von Erkenntnistheorie und Ontologie

5. Endliches Erkennen und relationales Sein

5.1 Das Realismus-Idealismus-Problem

5.2 Das Universalienproblem

5.3 Anmerkungen zum Wahrheitsbegriff

5.3.1 Korrespondenztheorie

5.3.2 Konsenstheorie

5.3.3 Kohärenztheorie

6. Rückblick

4. Relationale Ontologie und fundamentale Anthropologie

1. Vorbemerkungen

2. Problemsituierung

3. Drei einflussreiche Antwortstrategien

3.1 Substanzdualismus

3.2 Idealismus

3.3 Materialismus

4. Die berechtigte Intuition des Dualismus

5. Zwischenergebnis

6. Die Gegensatz-Einheit von Psychischem und Physischem

6.1 Die Gegensatz-Einheit geistiger Vollzüge

6.1.1 Gegenstandsbewusstsein

6.1.2 Selbstbewusstsein

6.1.3 Willensfreiheit und Selbstbestimmung

7. Der relational-ontologische Lösungsansatz

8. Geist-Materie-Kontinuum

5. Relationale Ontologie und Tugendethik

1. Hinführung

2. Von der Mesóteslehre zu den Komplementärtugenden

3. Die erklärungsbedürftige Gegensatz-Einheit der Tugenden

4. Auseinandersetzung mit Einwänden

5. Exkurs: Die theologischen Tugenden

Resümee

Literaturverzeichnis

Autorenregister

Logische Symbole

Exposition

Dass der Geist des Menschen metaphysische Untersuchungen einmal ganz aufgeben werde, ist ebenso wenig zu erwarten, als dass wir, um nicht immer unreine Luft zu schöpfen, das Atemholen einmal lieber ganz einstellen werden.

Immanuel Kant1

Der Philosoph sollte zwei Okulare besitzen: ein vergrößerndes und ein verkleinerndes. Das erste benötigt er, um überschaubare Frage- und Problemstellungen mit geschärftem Blick untersuchen zu können, während das zweite ihm hilft, die Wirklichkeit in ihrer Einheit und ihrem Zusammenhang nicht aus dem Blick zu verlieren. Angesichts der zunehmenden Ausdifferenzierung der zeitgenössischen Fachphilosophie in zahllose Einzeldiskurse, die jeweils nur von einigen wenigen Spezialisten überblickt werden, besteht die ernste Gefahr, vor lauter Bäumen den Wald nicht mehr zu sehen. Die Philosophie darf es jedoch nicht aufgeben, auf das Ganze zu gehen. Nur wenn sie das Ganze der Wirklichkeit im Blick behält, bewahrt sie ihre orientierungsgebende Funktion. Nur dann bleibt sie lebensrelevant. Aus diesem Grund gehören kühne Entwürfe, die uns die Wirklichkeit mitsamt den Fragen, die sie uns aufgibt, in einem neuen Licht zeigen, zu den großen und herausfordernden Aufgaben der Philosophie.

Im Rahmen der vorliegenden Untersuchung soll ein verhältnismäßig unbekannter Entwurf zur Ontologie vorgestellt und auf einige einschlägige Probleme der Philosophie angewendet werden. Es handelt sich um die von Peter Knauer entwickelte »Relationale Ontologie« (RO). Diesem bislang nur als Desiderat vorliegenden Ontologie-Entwurf, den es kennzeichnet, die Fundamentalstruktur der Wirklichkeit als »restloses Bezogensein auf … / in restloser Verschiedenheit von …« zu formalisieren, eignet ein ungewohntes Gepräge. Peter Knauers Relationale Ontologie lässt sich nur schwer mit anderen Ontologien vergleichen. Aus diesem Grund werde ich mich, um keinen unnötigen Missverständnissen Vorschub zu leisten, vorerst damit begnügen, einige allgemeine Voraussetzungen dieser Untersuchung zu benennen.

— Die vorliegende Untersuchung setzt eine Form des kritischen Realismus voraus. Mit Letzterem verbindet sich die optimistische Erkenntniseinstellung, dass es trotz all der nicht zu leugnenden menschlichen Erkenntnisgrenzen prinzipiell möglich ist, grundlegende Strukturen der Wirklichkeit in zutreffender Weise zu erfassen und darzustellen. Dabei ist das Streben nach möglichst umfassender metaphysischer Orientierung und Integration zugleich als erkenntnisleitende Einstellung zu charakterisieren.

— Die Untersuchung lässt sich, zieht man eine berühmte Unterscheidung von Peter F. Strawson heran, eher einem deskriptiven als einem revisionären Verständnis von Metaphysik zuordnen. Das Projekt deskriptiver Metaphysik besteht zunächst darin, »die tatsächliche Struktur unseres Denkens über die Welt zu beschreiben.«2 Dieses Anliegen verbindet sich in dieser Studie mit einem (freilich immer kritisch zu reflektierenden) Vertrauensvorschuss in die epistemische Verlässlichkeit lebensweltlicher Grundintuitionen, die sich mitunter in unserem alltäglichen Sprachgebrauch niederschlagen.3

— In epistemisch-methodologischer Hinsicht sei darüber hinaus angemerkt, dass der Relationalen Ontologie das Rationalitätsmodell und die Methodologie des kritischen Rationalismus zugrunde liegen. Die vom kritischen Rationalismus vollzogene Abkehr vom neuzeitlichen Begründungsdenken, das Erkenntnisansprüche dann (und nur dann) als gerechtfertigt betrachtet, wenn sie sich auf ein unbezweifelbares Fundament zurückführen lassen, impliziert die Forderung, metaphysische Theorien als fallible Hypothesen zu formulieren. Als solche müssen sie sich an der Erfahrung bewähren, aber auch an ihr scheitern können. Gemäß der Methodologie des kritischen Rationalismus werden metaphysische Theorien in einem Prozess von Konstruktion und Kritik bzw. Versuch und Irrtum entwickelt, wobei sich die Adäquatheit einer Theoriebildung neben anderen Kriterien vor allem an ihrer Erklärungsleistung bemisst.4

— Schließlich steht das hier verfolgte Projekt in der Tradition abendländisch-christlichen Philosophierens. Es knüpft in ebenso kritischer wie konstruktiver Weise an eine Reihe großer Themen der allgemeinen und speziellen Metaphysik an und interpretiert diese vor dem Hintergrund des Entwurfs der Relationalen Ontologie. Das Wirklichkeitsverständnis der RO weist dabei eine interessante Affinität zu Strömungen des dialektischen Denkens auf, wie sie etwa der Deutsche Idealismus hervorgebracht hat. Sie kommt mit diesen Denkrichtungen darin überein, die Wirklichkeit als Einheit von Gegensätzen zu beschreiben. Diese Gegensatz-Einheit wird allerdings anders gedeutet, als dies etwa bei Hegel, Fichte oder Schelling geschieht; nämlich in einer, wie ich hoffe, nachvollziehbareren Art und Weise.

Das Erkenntnisinteresse der vorliegenden Untersuchung ist weniger exegetisch-rekonstruktiver als sachlich-systematischer Art. Der Entwurf der Relationalen Ontologie soll zunächst erläutert und geprüft werden, um seine Erklärungskraft sodann an vier grundlegenden Problemfeldern der Philosophie zu bewähren und zu entfalten. Es sind dies insbesondere das Problem der Veränderung, die Realismus-Idealismus-Problematik, das Leib-Seele-Problem und die Frage des Zusammenhangs von Tugendethik und Ontologie. Ontologische Theoriebildungen haben sich, wie eingangs betont, insbesondere an der Frage zu bewähren, ob sie ein einheitliches und umfassendes Verständnis der Wirklichkeit ermöglichen.5 Dem so formulierten Erkenntnisinteresse entspricht im Wesentlichen der Aufbau der Abhandlung.

Teil I der Untersuchung trägt die Überschrift: »Widerspruchsproblematik und Relationale Ontologie«. Ausgehend von der ontologischen Analyse Peter Knauers wird erläutert, inwiefern die Beschreibung der Sachverhalte der Veränderung, der Endlichkeit, der Kontingenz und des Erkennens auf ein Widerspruchsproblem stößt und inwiefern das Konzept der RO darauf eine Antwort zu geben vermag. Schließlich konfrontiere ich den Entwurf der Relationalen Ontologie mit allfälligen Anfragen und Einwänden. Während Teil I dem Anliegen der erläuternden Rekonstruktion und der kritischen Prüfung des Entwurfs der RO verpflichtet ist, verfolgt der Hauptteil der Untersuchung ein konstruktives und spekulatives Interesse.

Teil II ist überschrieben mit »Exemplarische Bewährung und Entfaltung«. Es wird der Versuch unternommen, das Erklärungspotenzial des Ontologie-Entwurfs zu entfalten und zu erproben. Die zu erhärtende Arbeitshypothese lautet, dass vom Konzept der RO ein neues und erhellendes Licht auf ebenso alte wie aktuelle Problemstellungen der Philosophie fällt. Dies wird in zwei Schritten erläutert. Zunächst gilt es zu verdeutlichen, dass gängige Erläuterungsversuche des Veränderungsproblems, der Realismus-Idealismus-Problematik, des Leib-Seele-Problems und der Tugendproblematik in bestimmter Hinsicht unzureichend oder zumindest einseitig bleiben. An diese Hermeneutik der Kritik schließt die spekulative Grundthese der Untersuchung an. Derselben zufolge lassen sich die unzureichenden Erläuterungsversuche durch das Fehlen eines angemessenen Theorierahmens (conceptual scheme) erklären. Als ein solcher Bezugsrahmen könnte sich das Konzept der »Relationalen Ontologie« erweisen – so die zu bewährende These. Es wird versucht, dieser These nachzudenken und sie an den genannten Problemen selbst durchzubuchstabieren. Dieses Programm zieht sich wie ein roter Faden durch die einzelnen Kapitel des zweiten Teils, die sich als einander ergänzende und aufeinander verweisende Teilstudien begreifen lassen. Sie lassen sich aufgrund ihrer relativen Selbstständigkeit grundsätzlich auch in einer anderen als der hier gewählten Reihenfolge lesen.

Es ist mir wichtig zu betonen, dass die vorliegende Abhandlung sich nicht als ausgearbeitete Ontologie, sondern als Diskussionsbeitrag zu einer solchen versteht. Als solcher bedarf er kritischer Prüfung ebenso wie konstruktiver Optimierung.

1 I. Kant: Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können (1783), AA, 367. Die an den Kapitelanfang gesetzten Zitate dienen vor allem der Anregung, verweisen mitunter aber auch auf das philosophische Selbstverständnis des Autors.

2 P. F. Strawson: Einzelding und logisches Subjekt, Stuttgart 1995, 9.

3 Vgl. C. Kanzian: Der Verweis auf Intuition als Argument in der Ontologie, in: Metaphysica 4 (2003), 83-100.

4 Zum Rationalitätskonzept des kritischen Rationalismus vgl. H. Albert: Traktat über kritische Vernunft, Tübingen 61991, 9-65. Zum Verhältnis von kritischem Rationalismus und metaphysischen Theoriebildungen vgl. ebd. 57-61.

5 Zum Programm einer »integrativen Metaphysik« vgl. z.B. W. Löffler (Hg.): Metaphysische Integration. Essays zur Philosophie von Otto Muck, Frankfurt u.a. 2010.

Teil I:

Widerspruchsproblematik und Relationale Ontologie

Kapitel 1

Widerspruchsproblematik und Relationale Ontologie

Ich werde ebenso zufrieden sein, wenn man mir sagt, ich hätte alte Worte benutzt. … Die Anordnung des Stoffes ist neu.

Pascal, Pen. 22

1. Hinführende Bemerkungen

Der Entwurf der »Relationalen Ontologie« geht zurück auf Peter Knauer. Er veröffentlichte ihn erstmals in einem Aufsatz mit dem Titel »Dialektik und Relation«6. In späteren Publikationen entwickelte er seinen Ansatz weiter und verteidigte ihn gegenüber Anfragen und Einwänden.7

Anzumerken ist freilich auch, dass Knauer seine, wie ich meine, durchaus bemerkenswerten und originellen Überlegungen bislang nur in gedrängter Form und im Hinblick auf fundamentaltheologische Fragestellungen formuliert hat: nämlich im Kontext der Frage nach den allgemeiner Vernunftargumentation zugänglichen Voraussetzungen des christlichen Glaubens (praeambula fidei).8 Zu diesen Glaubensvoraussetzungen zählt insbesondere die Frage nach der Möglichkeit einer philosophischen Gotteserkenntnis. Knauer bejaht eine solche Möglichkeit. Er ist allerdings der Auffassung, dass philosophische Theologie nur im Zusammenhang einer »Relationalen Ontologie« überzeugend durchgeführt werden kann.9

Obwohl vereinzelte Andeutungen darauf hinweisen, dass Knauer sich des spekulativen Erklärungspotenzials seines Ontologie-Entwurfs bewusst ist, hat er selbst nie den Versuch unternommen, denselben auf allgemein-philosophische Probleme hin zu entfalten.

An diesem Punkt knüpft die vorliegende Untersuchung an: Die konsequent philosophische Argumentationsweise Knauers rechtfertigt den Versuch, seine Überlegungen aus ihrem fundamentaltheologischen Zusammenhang herauszulösen und sie als eigenständige ontologische Hypothese zu behandeln. Als solche lässt sich das Konzept der RO für die Erhellung und Klärung philosophischer Grundprobleme fruchtbar machen. Diesem Anliegen widmet sich der Hauptteil der Untersuchung.

Im Rahmen der nun folgenden interpretierenden Darstellung des Entwurfs der RO erscheint es allerdings angezeigt, Knauers Argumentationsfolge umzudrehen. Während dieser nämlich methodisch bei der Konfrontation mit der christlichen Botschaft (und dem Wirklichkeitsverständnis, welches sie mitbringt) ansetzt, liegt es im Rahmen einer philosophisch-ontologischen Auseinandersetzung näher, von der allgemeinen menschlichen Erfahrung auszugehen.

2. Die Widerspruchsproblematik weltlicher Wirklichkeit

Die Grundstruktur der Wirklichkeit als eine spannungsvolle Einheit von Gegensätzen zu beschreiben, hat in der Geschichte der Philosophie eine lange Tradition. Sie reicht von Heraklit über Cusanus, Pascal und Hegel bis hin zum Dialektischen Materialismus. Nichtsdestotrotz ist die ontologische Grundproblematik, die nun zur Sprache kommen soll, für denjenigen, der zum ersten Mal mit ihr konfrontiert wird, in hohem Maße ungewohnt. Knauer analysiert und beschreibt die ontologische Grundstruktur der Wirklichkeit in einer Weise, die problemgeschichtlich keine unmittelbare Parallele finden dürfte. Im Folgenden möchte ich zunächst Knauers Argumentationsgang nachzeichnen. Erst im Anschluss daran nehme ich einige begriffliche Klärungen vor und diskutiere verschiedene Einwände.

Knauers Ausgangspunkt ist der Versuch, die Wirklichkeit unserer Erfahrung in ihrer ontologischen Grundstruktur zu beschreiben. Ein solcher Beschreibungsversuch ist allerdings, wie sich zeigen wird, keine problemlose Angelegenheit. Dies wird bereits anhand der fundamentalen These (FT) der ontologischen Analyse Knauers deutlich:

(FT) Die Beschreibung einiger Grundsachverhalte, in denen alle weltliche Wirklichkeit übereinkommt, führt unweigerlich dazu, dieselben als Einheit von einander ausschließenden Gegensätzen aussagen zu müssen.

Wenn die Beschreibung eines Sachverhalts dazu führt, dass von demselben kontradiktorisch entgegengesetzte Aussagen gemacht werden, dann ist entweder die Beschreibung falsch oder es entsteht ein Beschreibungs- bzw. Widerspruchsproblem.10 Knauer behauptet, dass wir es bei den erwähnten Grundsachverhalten mit widerspruchsproblematischen Sachverhalten zu tun haben. Diese Behauptung erläutert er an folgenden Beispielen: (1) Veränderung; (2) Endlichkeit; (3) Kontingenz; (4) gegenständliches Erkennen. Auch bei der Beschreibung partikulärer Sachverhalte (wie etwa den Entwicklungsbedingungen höheren Lebens) stößt man nach Knauer auf das erwähnte Beschreibungs- bzw. Widerspruchsproblem. Derartige Sachverhalte lassen sich seiner Auffassung zufolge jedoch auf die zuvor genannten allgemeineren Sachverhalte zurückführen.11

Die Widerspruchsproblematik der genannten Grundsachverhalte soll nun im Einzelnen betrachtet werden. Dabei werde ich zunächst Knauer selbst zur Sprache kommen lassen, wobei ich seine Analyse mit ein paar knappen Erläuterungen versehe, die mir für ein angemessenes Verständnis seines Gedankengangs erforderlich zu sein scheinen. Weiterführende Überlegungen sollen im Zusammenhang mit dem Versuch, Knauers Argumentation zu erläutern und zu prüfen, angestellt werden (vgl. Pkt. 4).

(1) Veränderung ist nach Knauer letztlich als Zugleich von Identität und Nichtidentität zu beschreiben. Er führt diese These wie folgt aus: »Ein Mensch verändert sich: Ein und derselbe Mensch wechselt seine Eigenschaften, indem er etwa älter wird und neue Erfahrungen macht. Er wird dadurch nicht zu einem völlig anderen Menschen, sondern er bleibt derselbe. Andererseits bleibt er sich nicht vollkommen gleich. Die neuen Eigenschaften betreffen ihn bis in sein innerstes Selbstsein. Zur Beschreibung solcher Veränderung reicht es nicht aus, etwa zwischen einem sich gleich bleibenden Subjekt und seinen wechselnden Eigenschaften zu unterscheiden; man muß zugleich auch die Zusammengehörigkeit beider bedenken. Es ist das angeblich sich gleichbleibende Subjekt selbst, das die wechselnden Eigenschaften hat und sich eben dadurch mitverändert. Es verändert sich vielleicht nur in seinem Bezug zu den jeweils wechselnden Eigenschaften, aber es ist selbst mit diesem jeweiligen Bezug materialidentisch.«12

Bei der Beschreibung des Grundsachverhalts der Veränderung gelangt man demnach strukturell zu Aussagen der Art: »Dasselbe ist in der Veränderung dasselbe und doch nicht dasselbe.« Damit wird eine Einheit kontradiktorischer Gegensätze behauptet, nämlich von Identität und Nicht-Identität, die ein Widerspruchsproblem aufwirft: Wie lässt sich eine derartige Beschreibung von einer definitiv widersprüchlichen und insofern unsinnigen Beschreibung unterscheiden?13

(2) Die innere Endlichkeit weltlicher Wirklichkeit ist der grundlegendste, allerdings auch unanschaulichste Sachverhalt, an dem Knauer seine These der Gegensatz-Einheit weltlicher Wirklichkeit verdeutlicht. Das endliche Seiende ist wesensmäßig ein innerlich begrenztes Seiendes. Als solches ist es als unauflösliche und unteilbare Einheit von Sein und Nicht-Sein zu bestimmen. Es wäre also vergeblich, im endlichen Seienden reines Sein (ohne Nicht-Sein) von reinem Nicht-Sein (ohne Sein) unterscheiden zu wollen. Da Sein seinem formalen Begriffsinhalt nach keinerlei Begrenzung impliziert, muss man auf den dem Sein kontradiktorisch entgegengesetzten Begriff des Nicht-Seins zurückgreifen, wenn man von der weltlichen Wirklichkeit aussagen will, dass sie Sein hat. Das Sein des Seienden ist zuinnerst vom Nicht-Sein bestimmt; andererseits unterscheidet sich das Nicht-Sein des konkreten Seienden durch seinen Bezug auf das Sein des Seienden vom absoluten Nicht-Sein.14 Wiederum taucht die Frage auf, wie sich eine solche Gegensatz-Einheit ohne logischen Widerspruch aussagen lässt.

Anzumerken ist in diesem Zusammenhang übrigens, dass Knauers Analyse die traditionelle Unterscheidung zwischen reinen und gemischten Vollkommenheiten voraussetzt. Unter Vollkommenheiten (perfectiones) werden in der aristotelisch-scholastischen Philosophie ganz allgemein Bestimmungen oder Eigenschaften verstanden, die Seienden zukommen. Im Unterschied zur gemischten Vollkommenheit (perfectio mixta) wird die reine Vollkommenheit (perfectio pura), wie Walter Brugger erläutert, »ihrem Begriff nach (also nicht ihrer Realisierungsweise nach!) nicht als das verstanden, was jede Unvollkommenheit ausschließt, sondern bloß als dasjenige, was dem Begriff nach keine Unvollkommenheit einschließt. Das Sein solcher Vollkommenheiten ist nicht bloß in gewisser Hinsicht, sondern schlechthin besser als ihr Nichtsein, wie etwa Einsicht, Liebe. Hierher gehören die transzendentalen Vollkommenheiten (Sein, Wahrheit, Gutheit), die geistigen, immateriellen Vollkommenheiten, soweit sie nicht schon dem Begriff nach kategorial bestimmt sind. Die genannte Unterscheidung betrifft nur den absoluten und formalen Begriffsinhalt ohne die konkrete Existenzweise […].«15

Darüber hinaus setzt Knauers Argumentation einen analogen Seinsbegriff voraus.16 Die Alternative dazu wäre ein univoker Seinsbegriff, der von allem So-Sein (Essenz) absieht und lediglich das reine Da-Sein (Existenz) bezeichnet. Ein univoker Seinsbegriff stellt gegenüber dem hier gebrauchten »gefüllten« Seinsverständnis eine Abstraktion dar. Er bleibt völlig allgemein und inhaltsleer. Auf seiner Grundlage lässt sich die je verschiedene Seinsweise konkreter Dinge, die etwa, um nur ein Beispiel zu nennen, darin zum Ausdruck kommt, dass Artefakte im Unterschied zu Lebewesen hinsichtlich ihrer Existenz wesentlich von einem zweckgebenden Bewusstsein abhängen, nur in Absehung des Umstandes thematisieren, dass Existenz und Essenz in concreto nicht von einander zu trennen sind.17 Abgesehen davon würde die Annahme eines univoken Seinsbegriffs das angedeutete Beschreibungsproblem nicht lösen, sondern lediglich auf Phänomene verschieben, die zuinnerst mit der Endlichkeit weltlicher Wirklichkeit zusammenhängen: die Veränderlichkeit, Kontingenz und begrenzte Positivität weltlicher Wirklichkeiten.18

(3) Der Begriff der Kontingenz besagt Knauer zufolge ein Zugleich von Notwendigkeit und Nicht-Notwendigkeit. Er versucht diesen Gedanken am ontologischen Nichtwiderspruchsprinzip (NWP) zu demonstrieren. Dem ontologischen NWP zufolge kann ein Seiendes nicht zugleich nicht sein. Dies impliziert ein Moment der Notwendigkeit bzw. Unbedingtheit: Insofern das kontingente Seiende ist, kann es nicht nicht sein; hinsichtlich seines aktualen Seins ist es notwendig.19 Gleichzeitig schränkt die Bedingung »insofern es ist« die Notwendigkeit seines Seins ein und trägt seiner Veränderlichkeit und Vergänglichkeit Rechnung. Nun stellt sich aber die Frage, ob und wie ein Seiendes nicht-notwendig und somit vergänglich sein kann, wenn und insofern die Existenz-Bedingung einmal erfüllt ist? Die Nicht-Notwendigkeit, die hier interessiert, ist ja keine Eigenschaft des noch nicht oder nicht mehr Seienden, sondern des aktual existierenden Seienden. Das Sein des Seienden scheint in einer erläuterungsbedürftigen Art und Weise notwendig und nichtnotwendig zugleich zu sein.

Auf der Grundlage dieser Überlegungen könnte man das Beschreibungsbzw. Widerspruchsproblem, das Knauer vor Augen steht, folgendermaßen verdeutlichen: Der Begriff eines notwendigen Seienden lässt sich dahingehend verstehen, dass dieses Seiende in allen möglichen Welten existiert.20 Der Begriff eines aktualen kontingenten Seienden involviert demgegenüber eine Einschränkung dieser Existenznotwendigkeit. Das kontingente Seiende hat hinsichtlich seiner Existenz die Struktur einer »nicht-notwendigen Notwendigkeit«.21 Wird das aktuale kontingente Seiende als Einheit von Notwendigkeit und Nicht-Notwendigkeit beschrieben, entsteht wiederum ein Widerspruchsproblem: Wie kann ein und dasselbe endliche Seiende, wenn es einmal existiert, zugleich notwendig und nichtnotwendig sein?

(4) In der Weise des menschlichen Erkennens sieht Knauer ein weiteres Beispiel für die Gegensatz-Einheit weltlicher Wirklichkeit. Lassen wir wiederum Knauer selbst zu Wort kommen: »In jedem Bewußtseinsakt besteht eine Einheit von Vollzug und Gehalt. Sie läßt sich nicht als nachträgliche Verbindung unabhängig voneinander bestehender Größen verstehen. Ein Bewußtseinsgegenstand kann nur als Moment an einem Bewußtseinsakt Bewußtseinsgegenstand sein. Umgekehrt ist auch kein Bewußtseinsakt denkbar ohne einen Bewußtseinsgegenstand. Als real bestehend ist der Bewußtseinsgegenstand unabhängig vom Bewußtsein; als Bewußtseinsgegenstand ist er jedoch abhängig vom Bewußtsein. Nun aber ist der Bewußtseinsgegenstand als solcher mit dem Bewußtseinsgegenstand als solchem identisch und somit zugleich vom Bewußtsein unabhängig und gerade darin abhängig.«22 So wäre beispielsweise ein wahrgenommener Baum vom wahrnehmenden Bewusstsein abhängig, während derselbe wahrgenommene Baum, insofern er real existiert, unabhängig vom wahrnehmenden Bewusstsein ist. Eine solche Beschreibung wirft die Frage auf, wie sich dieselbe von einem definitiven Widerspruch unterscheiden lässt.23

Die Analyse der erörterten Sachverhalte führt zu folgendem Problembefund: Es scheint einige universale Sachverhalte zu geben24, die sich nur als Einheit kontradiktorischer Gegensätze auf den Begriff bringen lassen: Veränderung als Einheit von Identität und Nichtidentität, Endlichkeit als Einheit von Sein und Nichtsein, Kontingenz als Einheit von Existenz-Notwendigkeit und Existenz-Nichtnotwendigkeit, menschliches Erkennen als Einheit von Bewusstseinsunabhängigkeit und Bewusstseinsabhängigkeit des Erkenntnisgegenstandes.

Setzt man die Angemessenheit dieses Beschreibungsbefundes einmal voraus25, drängt sich die Frage auf: Wie ist eine solche Gegensatz-Einheit weltlicher Wirklichkeit mit der Anerkennung des Nichtwiderspruchsprinzips vereinbar? Ist sie überhaupt mit dem Prinzip des zu vermeidenden Widerspruchs, dessen Gültigkeit wir in all unseren Denkoperationen zumindest stillschweigend voraussetzen, vereinbar?

Da von der Beantwortung dieser Frage sehr viel abhängt, erscheint eine Besinnung auf das Nichtwiderspruchsprinzip (NWP) angezeigt. Als grundlegendes Denkprinzip besagt das NWP allgemein, dass einander ausschließende Gegensätze weder unter derselben Rücksicht noch unter verschiedenen, jedoch einander ausschließenden Rücksichten, zugleich bestehen können.

Darüber hinaus ist zwischen einer logischen und einer ontologischen Fassung des NWPs zu unterscheiden: Die logische Fassung des NWPs bezieht sich auf Aussagen und lautet in ihrer klassischen Form: »Es ist unmöglich, dass eine Aussage und ihre Leugnung in Bezug auf dasselbe zugleich wahr seien.«26 In seiner ontologischen Fassung, d.h. in Anwendung auf die Wirklichkeit, besagt das NWP: »Es ist unmöglich, dass dasselbe demselben in der derselben Beziehung zugleich zukomme und nicht zukomme.«27

Unterscheidet man in diesem Sinn zwischen logischem und ontologischem NWP, dann lässt sich eine statische Anwendung des NWPs von einer dynamischen Form der Anwendung abheben. Gemäß seiner statischen Anwendungsweise (SA) gilt:

(SA) Wenn von ein und derselben Wirklichkeit zugleich und unter derselben Rücksicht kontradiktorische Aussagen gemacht werden, dann muss eine der beiden Aussagen falsch sein.28

Folgendes Beispiel mag diesen Sachverhalt verdeutlichen: Bei einer einheitlichen Methode der Zeitmessung kann es am selben Ort nicht zugleich 18.00 und 16.00 Uhr sein. Da dies widersprüchlich wäre, kann nur eine der beiden Zeitangaben wahr sein. Es kann nur entweder 18.00 Uhr oder nicht 18.00 Uhr sein.

Neben der statischen gibt es außerdem eine dynamische Anwendungsweise (DA) des NWPs. Diese findet, soweit ich sehe, als Denkfigur in der formalen Logik allerdings nur wenig Beachtung.

(DA) »Wenn die Wirklichkeit selbst dazu nötigt, ein Zugleich-Bestehen kontradiktorischer Gegensätze auszusagen, dann muß es möglich sein, dafür die Einheit verschiedener Hinsichten anzugeben. Es muß sich um verschiedene Hinsichten handeln, weil sie das Zugleich-Bestehen von Gegensätzen erklären sollen. Sie dürfen einander aber nicht ausschließen, sondern müssen eine Einheit bilden, um das Zugleich-Bestehen der Gegensätze zu erklären.«29

Im Falle eines Beschreibungsproblems, bei dem man mit widerstreitenden Aussagen konfrontiert ist, besteht also entweder die Möglichkeit, eine der beiden Aussagen zu falsifizieren, oder, wenn das nicht möglich ist, nach verschiedenen Rücksichten für diese Aussagen auszuschauen, die sich nicht wiederum ausschließen. Im zuletzt genannten Fall provoziert das NWP einen Denkprozess, der erst dann zur Ruhe kommt, wenn entsprechende Rücksichten gefunden sind. Erst dann wird eine konsistente Beschreibung möglich, die sich von einer logisch inkonsistenten und damit unverständlichen Beschreibung unterscheiden lässt. Ein Beispiel mag dies verdeutlichen: Es ist durchaus möglich, in Wien um 17.00 Uhr Radio zu hören, wobei der Radiosprecher zutreffenderweise verkündet: »Es ist 16.00 Uhr. Die Nachrichten.« Da es nicht zugleich und unter derselben Hinsicht 17.00 Uhr und 16.00 Uhr sein kann, werden wir vielleicht einen Augenblick stutzig sein und womöglich die Funktionstüchtigkeit unserer Uhr überprüfen. Sobald wir uns aber daran erinnern, dass wir einen englischen Sender hören und die Zeitverschiebung in Rechnung stellen, werden wir die unterschiedlichen Zeitangaben ganz selbstverständlich auf die verschiedenen Ortshinsichten Wien und London beziehen. Ein weiteres Beispiel: Zwei Menschen beschreiben ein und dasselbe Haus, das sie am Vortag beim Spazierengehen gesehen haben, einmal als weiß und ein anderes Mal als nicht-weiß. Sobald sie sich vergewissert haben, dass sie über ein und denselben Gegenstand sprechen, könnten sie nach unterschiedlichen Erklärungsrücksichten suchen: Vielleicht haben sie das Haus aus einer unterschiedlichen Perspektive wahrgenommen; es wäre etwa problemlos möglich, dass das Haus auf einer Seite weiß und auf einer anderen Seite nicht weiß, sondern rot ist.

Auf der Grundlage dieser Vorbemerkungen zum NWP gilt es nun zu prüfen, ob sich die von Knauer beschriebene Widerspruchsproblematik der Erfahrungswirklichkeit durch eine dynamische Anwendung des NWPs erklären lässt. Dazu müssten sich zwei ebenso verschiedene wie vereinbare Rücksichten benennen lassen, welche die zugleich bestehenden Gegensätze verständlich machen, die bei der Beschreibung von Veränderung, Endlichkeit, Kontingenz und menschlichem Erkennen auftreten. Die dynamische Anwendung des NWPs auf diese Grundsachverhalte zeigt jedoch gegenüber den beiden zuletzt genannten Beispielen einen signifikanten Unterschied: Während sich bei diesen voneinander abgrenzbare und in sich selbst gegensatzfreie Bereiche benennen ließen (z.B. Zeitzonen bzw. Hausfronten), auf die die kontradiktorisch entgegengesetzten Aussagerücksichten bezogen werden konnten, ist das in Bezug auf die weltliche Widerspruchsproblematik nicht möglich. Die Gegensätze derselben durchdringen einander so, dass alles und jedes in der Welt an der Widerspruchsproblematik teilhat. So ist beispielsweise alles, was ist, in irgendeiner Hinsicht auch endlich, veränderlich oder kontingent. Die widerspruchsproblematische Struktur der Erfahrungswirklichkeit ist einem Magneten vergleichbar: Sobald man diesen teilt, ist jedes Teilstück wiederum zweipolig. Es gelingt aus diesem Grund nicht, die gegensätzlichen Pole vollständig voneinander zu isolieren. Es erscheint aussichtslos, innerhalb der widerspruchsproblematischen Sachverhalte verschiedene Bereiche zu finden, auf die man die Gegensätze der Identität und der Nicht-Identität, des Seins und des Nicht-Seins, der Notwendigkeit und der Nichtnotwendigkeit verteilen könnte. Noch weniger gelingt es freilich, die gesuchten Rücksichten außerhalb der widerspruchsproblematischen Sachverhalte aufzufinden. Selbst wenn sich solche Rücksichten benennen ließen, könnten sie das Widerspruchsproblem, welches innerhalb dieser Sachverhalte besteht, nicht beantworten.30

So ergibt sich: In Bezug auf den konstatierten Problembefund scheint eine dynamische Anwendung des NWPs nicht weiterzuhelfen. Dies kann zweierlei bedeuten: Entweder ist Knauers Analyse der Widerspruchsproblematik weltlicher Wirklichkeit nicht sachgemäß, oder es gibt einen unentdeckten Erklärungs- bzw. Lösungsweg.

3. Relationale Ontologie und Widerspruchsproblematik

Das Konzept der Relationalen Ontologie wurde, wie bereits angedeutet, im Kontext fundamentaltheologischer Fragestellungen entwickelt. Es stellt ein Beispiel dafür dar, wie Philosophie und Theologie (in diesem Fall: philosophische Theologie und biblisch-christliche Schöpfungslehre) sich gegenseitig bereichern können. Die damit angesprochene interdisziplinäre Berührung von Philosophie und Theologie macht einige einleitende Bemerkungen zum Verhältnis dieser beiden Fachgebiete erforderlich.

Meines Erachtens ist es angezeigt, die beiden Disziplinen weder miteinander zu vermischen noch voneinander abzuschotten. Die Alternative dazu wäre, sie unterscheidend in Beziehung zu setzen. In diesem Fall ist zu fragen, inwiefern Philosophie auf Theologie verwiesen ist – und umgekehrt. Bezüglich der Verwiesenheit der Philosophie auf die Theologie ist u.a. daran zu erinnern, dass sich philosophische Reflexion nicht im voraussetzungslosen und weltanschauungsfreien Raum ereignet.31

Jegliches Philosophieren ist in historische und kulturelle Kontexte eingebettet und bleibt von diesen abhängig.32 Freilich legitimiert dies keineswegs, diese Kontexte und Traditionen unbesehen zum Maßstab der Wahrheit zu erheben. Als kritisch-normatives Unternehmen darf sich Philosophie weder einem wie immer gearteten Kultur- oder Wahrheitsrelativismus verpflichten, noch darf sie mit der Gewissheit des christlichen Glaubens argumentieren. Jeder Philosoph tut jedoch gut daran, sich der geistesgeschichtlichen Tradition, in der er steht und denkt, zu vergewissern und diese kritisch zu reflektieren. Nur in der Weise des sich unterscheidenden Beziehens kann die Philosophie sich selbst treu bleiben.

Umgekehrt ist die Reflexion des Glaubens auf die Philosophie verwiesen. Den Charakter einer Wissenschaft besitzt die Theologie zumindest insofern als sie die Glaubensaussagen in ihrem systematischen Zusammenhang bedenkt und sich auf andere Wissenschaften, mit denen sie in Dialog tritt, bezieht. Dazu bedient sie sich vorzugsweise philosophischer Argumentationsformen. Geht es etwa um die Auseinandersetzung mit etwaigen Einwänden gegenüber dem Glauben, dann lässt sich deren Stichhaltigkeit nur mit den Mitteln allgemeingültiger Vernunftargumentation entkräften. Darüber hinaus kann die Theologie als Glaubenswissenschaft ihren eigenen Gegenstandsbereich überhaupt nur in Abgrenzung zur jedermann zugänglichen Vernunfterkenntnis, deren erste Anwältin die Philosophie ist, bestimmen. In diesem Zusammenhang spielt auch die philosophisch-rationale Kritik unsachgemäßer und infolgedessen unverantwortlicher religiöser Vorstellungen und Offenbarungsansprüche eine wichtige Rolle. Eine derartige Ideologiekritik ist im Hinblick auf die Reinerhaltung des Glaubens unerlässlich. Die christliche Theologie bedarf schließlich der philosophischen Reflexion, wenn es um die Klärung ihrer philosophischen Voraussetzungen geht. Dazu gehören metaphysische Grundbegriffe, mit denen die Theologie als Glaubenswissenschaft operiert; die Reflexion auf die sittliche Ansprechbarkeit des Menschen, die von der christlichen Botschaft vorausgesetzt wird; die fundamentaltheologisch bedeutsame Frage nach (der Möglichkeit eines Aufweises) der Verwiesenheit des Menschen auf eine absolute Wirklichkeit u.a.m.33

Als philosophische Voraussetzung der Theologie ist auch die zuvor beschriebene widerspruchsproblematische Struktur der Wirklichkeit anzusprechen. Im Folgenden soll gezeigt werden, dass die Bearbeitung der Widerspruchsproblematik wichtige Inspirationen durch die Begegnung mit der biblisch-christlichen Schöpfungslehre erhalten kann. Der Weg wird uns dabei von der Widerspruchsproblematik über die Endlichkeit weltlicher Wirklichkeit zum Begriff der Geschöpflichkeit bzw. Kreatürlichkeit führen. Dabei wird sich zeigen, dass die widerspruchsproblematische Struktur der Wirklichkeit mit ihrer Kreatürlichkeit zusammenhängt und von ihr her erklärt werden kann. Ich beginne mit einer grundlegenden Vermutung (GV) zum Zusammenhang von Widerspruchsproblematik und Endlichkeit.

(GV) Die Gegensatz-Einheit weltlicher Wirklichkeit findet ihren grundlegendsten Ausdruck in ihrer strukturellen Endlichkeit. Denn so wie der Begriff des Seins den Begriffen der Identität, der Wahrheit und der Vollkommenheit in gewisser Weise vorausliegt34, so setzen Veränderung, Kontingenz und begrifflich-gegenständliche Erkennbarkeit die Endlichkeit weltlicher Wirklichkeit voraus. Man könnte auch sagen: Die genannten Phänomene stellen unterschiedliche Ausdrucksformen der Endlichkeit weltlicher Wirklichkeit dar.

Die Endlichkeitsstruktur weltlicher Wirklichkeit lässt sich, zumindest für denjenigen, der aus einem christlich geprägten Selbstverständnis heraus philosophiert, mit ihrer Geschöpflichkeit bzw. Kreatürlichkeit in Verbindung bringen. Ein zentrales Moment der biblischen Schöpfungslehre besagt, dass die weltliche Wirklichkeit von Gott absolut abhängig ist. Mit anderen Worten: Die Welt kann ohne Gott nicht sein. Die Glaubensüberlieferung hat diesen Sachverhalt als »creatio ex nihilo (Schöpfung aus dem Nichts)« interpretiert.35

Wenn hier auf den Begriff der Geschöpflichkeit bzw. Kreatürlichkeit Bezug genommen wird, handelt es sich dabei noch nicht um eine disziplinäre Grenzüberschreitung; aus zwei Gründen nicht: Erstens fragen wir zunächst einmal nur nach dem Bedeutungsgehalt dieses Begriffs. Wir setzen also nicht voraus, dass er sich auf etwas bezieht, das unabhängig von unserem Denken und Sprechen der Fall ist. Zweitens interessiert uns der Begriff nur insoweit, als er sich für die philosophische Argumentation relevant erweist. Dabei soll allerdings auch nicht ausgeschlossen werden, dass es einen spezifisch theologischen Kreatürlichkeitsbegriff gibt oder geben kann, welcher den philosophischen umfasst.36

Der Beitrag der Theologie zu unserem Gedankengang besteht deshalb zunächst einmal darin, einen terminus technicus bereitzustellen, der sich mithilfe eines ontologisch-metaphysischen Begriffsinstrumentariums analysieren lässt. Dabei bleibt zunächst noch offen, ob es sich tatsächlich um einen konsistenten Begriff handelt und ob diesem Begriff irgendeine Realität entspricht.

Der Begriff einer »creatio ex nihilo« versteht sich nicht von selbst. Mit ihm verbinden sich eine Reihe von Verstehensschwierigkeiten, die mitunter folgenschwere Missverständnisse nach sich ziehen. Es ist hier nicht möglich, auf diese im Einzelnen einzugehen. Zu betonen ist allerdings, dass Vorstellungen, die das Geschaffensein der Welt auf ihren zeitlichen Anfang einschränken, fragwürdig sind. In diesem Fall müsste der Begriff der »Schöpfung« (creatio) durch den der »Erhaltung« (creatio continua) ergänzt werden. Ein rein inchoativer Schöpfungsbegriff reicht nämlich nicht hin, die schlechthinnige Abhängigkeit des Geschöpfs von Gott so auszusagen, dass alle Zeitmomente, zu denen das Geschöpf existiert, mitumfasst werden.37

Problematisch sind allerdings auch Vorstellungen, die sich auf ein metaphysisches Kausalprinzip berufen. Im Zusammenhang kosmologischer Argumente wird gewöhnlich auf Gott als »unverursachte Ursache« geschlossen. Dies scheint jedoch Gottes Absolutheit und Unbegreiflichkeit zu unterlaufen, da Gott in diesem Fall unter menschliche Begriffe fallen würde. Denn nach traditioneller theologischer Überzeugung entzieht sich Gott aller Kategorialität, Objektivierbarkeit und insofern auch menschlicher Verfügbarkeit.38 Derartige Argumente kranken nach Knauer daran, dass sie die Analogielehre erst nachträglich einführen.39

Im Gegensatz zu diesen nicht unproblematischen Vorstellungsmodellen ist zu betonen: Kreatürlichkeit ist gemäß der biblisch-christlichen Tradition ein derart umfassender Begriff, dass ausnahmslos von aller weltlichen Wirklichkeit gilt, dass sie »aus dem Nichts geschaffen« ist. Was aber ist genauerhin unter einem »Geschaffensein aus dem Nichts« zu verstehen? Im Anschluss an die biblisch-traditionelle Verwendung des Begriffs (im Sinne der vollständigen Abhängigkeit aller weltlichen Wirklichkeit von Gott) schlägt Knauer zunächst vor, den Ausdruck »aus dem Nichts« durch den Ausdruck »restlos« zu ersetzen. Dass etwas »aus dem Nichts« geschaffen ist, bedeutet dann: »In allem, worin es sich vom Nichts unterscheidet, also schlechthin in jeder Hinsicht, in der es überhaupt ist, ist es geschaffen. ›Restlos‹ meint dabei die ganz konkrete Eigenwirklichkeit der jeweiligen Sache; von dieser Eigenwirklichkeit muss man ausgehen, um das Wort ›restlos‹ sinnvoll zu gebrauchen. Könnte man das Geschaffensein einer Sache wegstreichen, bliebe von ihr selber nichts mehr übrig.«40

Wenn es darüber hinaus zutrifft, dass sich unsere Vernunft in recto auf die Wirklichkeit unserer Erfahrung bezieht, und wenn Gott, wie die christliche Theologie stets betont hat, in sich selbst unbegreiflich ist, dann lässt sich von Gott immer nur das gänzlich Verschiedene begreifen, welches zugleich gänzlich auf ihn verweist: nämlich die Welt in ihrer vollständigen Abhängigkeit von Gott. Dies führt Knauer dazu, die weltliche Wirklichkeit als eine ganz einzigartige Relation zu interpretieren: Er bestimmt das Geschaffensein aus dem Nichts (Creatio ex Nihilo; CeN) »als ein restloses Bezogensein auf ein solches anderes, das allein durch die Restlosigkeit des Bezogenseins auf es überhaupt bestimmt werden kann«.41

(CeN) »›Geschaffensein‹ bedeutet also ein ›restloses Bezogensein auf … / in restloser Verschiedenheit von …‹. Das Woraufhin dieser Beziehung nennen wir ›Gott‹: Gott ist der, ohne den nichts ist.«42

Mit den drei Pünktchen möchte Knauer andeuten, »dass wir nicht zuerst wissen, wer Gott ist, um dann sagen zu können, dass die Welt ohne ihn nicht wäre. Vielmehr besteht die einzige Möglichkeit, überhaupt von Gott sprechen zu können, darin, das Geschaffensein der Welt anzuerkennen, was aber – das ist die Pointe – nichts anderes bedeutet, als dass sie ein ›restloses Bezogensein auf … / in restloser Verschiedenheit von …‹. sei.«43

3.1 Begriffliche Implikationen

Bevor die Bedeutung des skizzierten Geschöpflichkeitsbegriffs für die Widerspruchsproblematik weltlicher Wirklichkeit aufgerollt wird, erscheint es zweckmäßig, den Begriff des »restlosen Bezogenseins auf … / in restloser Verschiedenheit von …« eingehender zu erläutern. Es ist zu fragen, wie Knauer den Relationsbegriff als solchen einführt (3.1.1) und inwiefern es sich bei der Relation des Geschaffenen auf Gott um eine einzigartige Relation handelt (3.1.2).

3.1.1 Anmerkungen zum Relationsbegriff

In welchen Verhältnissen können Seiende zueinander stehen? Die Beschreibung der Zusammengehörigkeit partiell identischer Wirklichkeiten kommt Knauer zufolge ohne die Bezugnahme auf einen Relationsbegriff aus. Geht es jedoch um die Beschreibung der Einheit gänzlich verschiedener Wirklichkeiten, bedürfe man der Kategorie der Relation: Voneinander verschiedene Wirklichkeiten können eine Einheit nur durch ihr Aufeinander-Bezogensein bilden. Haben voneinander verschiedene Wirklichkeiten – mindestens in einer bestimmten Hinsicht – nichts miteinander zu tun, dann stehen sie in keiner Relation zueinander.44

Im Allgemeinen versteht Knauer unter einer Relation ein »Bezogensein auf … / in Verschiedenheit von …«. Er kennt aber auch ein »Bezogensein auf …« ohne reale »Verschiedenheit von …«. Damit wäre ein Selbstbezug gegeben, wie er etwa im Selbstbewusstsein vorliegt.45

Der Relationsbegriff umfasst seiner Struktur nach drei Momente: Eine Relation impliziert erstens ein Beziehungssubjekt (das, wovon die Relation ausgesagt wird: terminus a quo), zweitens die Relation selbst (das, worin die Relation besteht: esse ad, relatio) sowie drittens ein Beziehungsziel (das, woraufhin die Relation ist: terminus ad quem).46

Die Relation als solche47